martes, 5 de mayo de 2015

Servicio alternativo - ¿Era cuestión de conciencia?

La persona que ama a Dios y quiere agradarlo hará todo lo posible por obedecer sus normas. Es lo que se esfuerza por hacer cada miembro de los testigos de Jehová. (Hay excepciones como en todo.)
Por eso cuando el Cuerpo Gobernante dicta una norma, sus miembros la obedecen creyendo que ésta viene de Dios. Hay algunas que están muy claras porque se reflejan de una manera muy explicita, en cambio hay otras sobre las cuales la Biblia no se pronuncia. En muchas ocasiones el CG ha dictado una norma y después de un tiempo la ha cambiado. No estamos hablando en ésta ocasión de enseñanzas o doctrinas, sino de normas que afectan directamente la vida de muchos testigos de Jehová. #Ya vimos en la entrada anterior esto con los hemofílicos. Pero en ésta entrada quiero mencionar a otro grupo de personas, concretamente varones. Como ya os habréis imaginado # el servicio militar.

Los testigos de Jehová no luchan en guerras, por lo tanto tampoco hacen el servicio militar. Ellos se declaran objetores de conciencia. Hay objetores de conciencia que no son testigos de Jehová como nos podemos imaginar. Estas personas no quieren coger un arma y matar a su semejante solo porque su gobierno así lo ordene. Eso es decisión de cada cual y no me voy a pronunciar en este asunto.

Hay muchos gobiernos que dan una salida para no pisar la cárcel, hacer un servicio alternativo que no tiene nada que ver con el servicio militar. Voy a citar del libro Crisis de conciencia ....


 "La posición oficial de la Sociedad Watch Tower, desarrollada durante la segunda guerra mundial en los primeros años 1940s, era la de que, si un testigo de Jehová aceptaba ese servicio alternativo, había “comprometido”, había roto la integridad para con Dios. El argumento subyacente era que, puesto que el tal servicio era un “sustituto”, se colocaba consecuentemente en el lugar de lo que venía a sustituir (ese aparentemente era el razonamiento), convirtiéndose de esa manera en la misma cosa. Puesto que se ofrecía en lugar del servicio militar y puesto que el servicio militar conlleva (al menos potencialmente) derramamiento de sangre, cualquiera que aceptara el sustituto se hacía culpable de “derramamiento de sangre”. Esta normativa trascendental desarrollada ante el Cuerpo Gobernante llegó a ser una realidad y fue establecida evidentemente por Fred Franz y Nathan Knorr en el período en el que decidieron todas las normas importantes. No someterse a aquella norma significaba ser considerado como “desasociado” y recibir el mismo trato que los expulsados.  La Atalaya del 1 de mayo de 1996 dio la vuelta a esta norma. "
En ese año cambió la sociedad esta norma, a partir de ese momento se podía optar por hacer el servicio alternativo y librarse de la cárcel.

Aquí una parte que me parece muy importante, copiado del libro...


"Sin lugar a dudas el cambio en la política a seguir es bienvenido. Pero, aún así, el hecho de que la Organización tardara 50 años para eliminar esa imposición de lo que compete en exclusiva al área de la conciencia personal ciertamente es relevante. Pero uno no puede echar en el olvido los miles de años perdidos en conjunto durante medio siglo por esos testigos en lo que se refiere a su libertad de asociación con su familia y amigos, la contribución a su propia economía y a la de su familia así como ejercer otras actividades valiosas que no es posible llevar a cabo desde los muros de una prisión. Ello supone un increíble despilfarro de años valiosos por la sencilla razón de que no fue necesario, que no era una posición respaldada por las Escrituras, sino impuesta por la autoridad de una organización. Si hubiera habido un reconocimiento franco del error, no tan sólo de un error en la doctrina, sino el de haberse entrometido erróneamente en el derecho de la conciencia de otros y el remordimiento por las nocivas consecuencias de ese abuso, uno podría encontrar motivos para el encomio, incluso razones para esperar alguna medida de reforma profunda. Lamentablemente, La Atalaya del 1 de mayo de 1996 en modo alguno trata esos aspectos y ni tan siquiera hay atisbo de sentimiento alguno por los efectos de esa posición errónea mantenida durante medio siglo. Ni siquiera ofrece explicación alguna de las razones por las que se mantuvo tercamente esa política equivocada. En un par de frases despacha el cambio, como por decreto, viniendo a decir: “Ahora su conciencia ya puede actuar en este campo”.  En varios países europeos la Sociedad Watch Tower recientemente ha experimentado dificultad en lograr o retener cierta posición legal con el gobierno. El cambio de normativa con relación al servicio alternativo puede tener conexión con su preocupación en  esta área.

En lugar de pedir disculpas, la organización parece sentirse digna de elogio por haber hecho un cambio que debería haber tenido el buen sentido (y la humildad) de haberlo efectuado décadas antes. Cambio al que se opuso resistencia ante la gran evidencia de las Escrituras presentada tanto por parte del Cuerpo Gobernante como por los comités de sucursal. Algunos de esos comités de sucursal presentaron no sólo toda la evidencia bíblica que se encuentra en La Atalaya del 1 de mayo de 1996, sino una evidencia más amplia y más cuidadosamente argumentada con base en las Escrituras. Lo hicieron allá en 1978, pero lo que pusieron por escrito fue, en efecto, minimizado o desechado por aquellos miembros del Cuerpo Gobernante que por dieciocho años se aferraron a mantener en vigor la política errónea de entonces. ... Los principales textos bíblicos que se citan en La Atalaya de 1996 en apoyo de considerar como aceptable el servicio obligatorio, tales como Mateo 5: 41; 27: 32; 1 Pedro 2: 13; Tito 3: 1, 2, se hallan todos (junto a otros muchos textos) no sólo en el memorando que yo aporté, sino también en muchas de las cartas procedentes de los comités de sucursal, cuyos miembros consideraban que el servicio alternativo gozaba de la aceptación bíblica. Así pues, la evidencia bíblica ya había sido presentada en 1978, pero sencillamente no la consideraron consistente los miembros del Cuerpo Gobernante que votaron en contra de cualquier cambio en la norma. Durante 18 años se continuó teniendo en mayor consideración la posición tradicional. Incluso el error—si se trata de un error de la Watch Tower—es presentado como algo beneficioso. Esa misma Atalaya de 1996 discute la anterior interpretación errónea de la organización sobre los “Autoridad Suprema” o las “autoridades superiores” del capítulo 13 de Romanos, interpretación que rechazaba la clara evidencia de que se refiere a las autoridades de los gobiernos humanos e insistía en que la expresión “Autoridad Suprema” aplicaba a Dios y a Cristo. Esta interpretación disparatada incluso había reemplazado a otra anterior correcta que se enseñó entre los años de 1929 a 1962. La Atalaya del 1 de mayo de 1996 (página 14) dice sobre este entendimiento erróneo: Visto desde el momento actual, hay que decir que este punto de vista, que exaltó la supremacía de Jehová y su Cristo, contribuyó a que el pueblo de Dios se mantuviera completamente neutral durante este difícil período. [Se trata del período de la II Guerra mundial y de la Guerra Fría] En la práctica lo que está diciendo es que el entendimiento correcto, lo que el apóstol Pablo trataba de transmitir cuando escribió aquel consejo, ¡o no era una guía suficiente, o no hubiera resultado tan efectiva para proteger de una acción no cristiana como la aplicación errónea que la organización Watch Tower estuvo enseñando! Nada hay que muestre que Dios guíe a su pueblo mediante el error. El lo fortalece en tiempo de crisis con la verdad, no con el error. 1 Juan 1: 5; Salmos 43: 3; 86: 11. Más recientemente, La Atalaya del 15 de agosto de 1998 trataba también el asunto del servicio alternativo al servicio militar como se muestra a continuación:
En el pasado, algunos Testigos sufrieron por negarse a participar en alguna actividad que actualmente su conciencia les permitiría realizar. Por ejemplo, es posible que años atrás decidieran no participar en ciertos tipos de servicio civil. Es posible que ahora un hermano piense que podría efectuar tal servicio sin abandonar su postura de neutralidad cristiana con respecto al presente sistema de cosas. ¿Fue injusto de parte de Jehová permitir sufrir por negarse a realizar lo que ahora podría hacer sin consecuencias? La mayoría de los que han pasado por esa experiencia piensan que no. Al contrario, se alegran de haber tenido la oportunidad de demostrar pública y claramente su firme postura sobre la cuestión de la soberanía universal (compárese con Job 27: 5). ¿Por qué debería alguien lamentarse de haber seguido los dictados de su conciencia en la adopción de una postura firme a favor de Jehová? Al defender lealmente los principios cristianos como los entendían o responder a los dictados de su conciencia, demostraron ser dignos de la amistad de Jehová. Siempre es conveniente evitar cualquier proceder que pueda molestar nuestra conciencia o ser causa de tropiezo para los demás. El apóstol Pablo nos dio el ejemplo a este respecto.— 1 Corintios 8: 12, 13; 10: 31-33)."

Esto ocurre cuando algo se deja al criterio de cada uno, cuando uno es libre de tomar la decisión, pero en este caso no lo era. Aunque un testigo de Jehová no consideraba malo hacer el servicio alternativo, no podía optar por hacerlo. Ya hemos visto las consecuencias que tenia. Así que , o te negabas e ibas a la cárcel, o lo hacías y te desasociaban de la congregación , no había otra. ¿Es esto cuestión de conciencia? ¡Claro que no!...Sin embargo el CG si lo expuso como si lo hubiese sido... copio :

"¿Por qué debería alguien lamentarse de haber seguido los dictados de su conciencia en la adopción de una postura firme a favor de Jehová? Al defender lealmente los principios cristianos como los entendían o responder a los dictados de su conciencia, demostraron ser dignos de la amistad de Jehová. Siempre es conveniente evitar cualquier proceder que pueda molestar nuestra conciencia o ser causa de tropiezo para los demás. El apóstol Pablo nos dio el ejemplo a este respecto.— 1 Corintios 8: 12, 13; 10: 31-33)."

Así lo expusieron ellos, como si cada uno tuviera libertad para decidir de acuerdo a su conciencia , lo cual no fue así.

Es un tema que Raymond Franz vivió muy de cerca como muchos otros asuntos. Si no tenéis el libro, podéis descargarlo en este enlace :

http://johnhenrykurtz.blogspot.com.es/2011/10/crisis-de-conciencia-raymond-franz-en.html

Gracias a nuestro hermano John Henry Kurtz